若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘蒸尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉？苟非至足，岂所以逍遥乎？ 刘氏曰：此向郭之注所未尽。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。老子认为统治者为政和他的生活行为要能清静无为，才是正途。
这里的道也是指规律性的道。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。（九章） ——老子认为功遂身退是自然之道（天之道），这里的道蕴涵了谦退、不争的精神。18、上德无为而无以为。22、天下有道，却走马以粪。
我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。因及逍遥，卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得。
而叔夜尤激荡，乃曰： 每非汤武而薄周孔。游心不旷，故遂谓尺鷃大鹏各任其性，一皆逍遥矣。《世说》云：何晏注老子始成，诣王辅嗣，见王注精奇，乃曰：若斯人可与论天人之际矣。）羲爽之从弟，旧史于爽晏多诋毁，独于羲无贬辞。
史称向为隐解，发明奇趣，振起玄风，读之者超然心悟，莫不自足一时。永宁旷中怀，何为怵惕惊。
然《魏氏春秋》又云：弼论道约美不如晏，然自然出拔过之。王衍问阮修老庄圣教同异，对曰，将无同。叔夜思理精密，其所持辨，颇足为道家别辟新囿。常畏大网罗，忧祸一旦并。
又曰： 少加孤露，母兄见骄，不涉经学，又读庄老，重增其放。《世说》：愍度道人始欲过江，与一伧道人为倡，谋曰：用旧义、在江东，恐不办得食。则又乌睹所谓崇高莫大乎富贵耶。自然之得，不由抑引之六经，全性之本，不须犯情之礼律。
自此以往，庄老玄理，遂不得不让位于西来之佛法。向盖惩于嵇吕之疏放，乃转而为平近。
颓波曲折，殊有可得而微论者。然自《易》《庸》以来，儒道相引，渊源固已有自。
窃谓王何之学，论其传统大趋，则犹是儒学也。夫无贵则贱者不怨，无富则贫者不争。故曰：圣人忘情，最下不及情，情之所钟，正在我辈。其兼通老子，亦时风率然。此其异同，固不在庄老与佛法间，乃在于向郭以来诸贤之说庄老者，至是已不复足以餍切人心也。之六家者，世期相接，谈议相闻，而其思想递嬗转变之迹，乃如陂陀之委迤，走于原隰，循势所趋，每降愈下。
坐制礼法，束缚下民，欺愚诳拙，藏智自神。） 辅嗣此论，遥与北宋程伯子定性之旨扶同，则乌见其为独祖老庄，背离儒统乎？ 何晏魏之宗戚。
然郭注俱在，寻其大意所宗，率不离向秀之难嵇康者近是。冲亦晋室佐命，史称其清恬寡欲，耽玩经史，遂博究儒术，及百家之言。
（《声无哀乐论》） 叔夜之意，盖主于观大化之自然，悟妙理于方新，而不乐于古经典效墨守。岂容胜负于其间哉？ 又曰： 庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。
弼方弱冠，造吏部郎裴徽，徽问弼曰：夫无者诚万物之所资也，然圣人莫肯致言，而老子申之无已者何？弼曰： 圣人体无，无又不可以训，故不说也。则郭之窃问，其狱自定矣。向郭解庄义既大行，及于东晋，乃始有纠其失者，则为方外之佛徒。今若舍圣轨而恃区种，离亲弃欢，约己苦心，欲积尘露以望山海，恐此功在身后，实不可冀也。
（一） 王弼之学，原于荆州。荆州既儒雅所萃，而别驾刘先以好黄老著。
嵇阮虽一骋想像，一精思辨，性气互异，然其于世俗从同之境，莫不思冲决网罗，奋迅翱翔以为快。固不足以摘此疵病，必谓其离逆儒门也。
性动者，遇物而当，足则无余。在庄周则飏之惟恐不远，在向郭则牵之惟恐不迩。
晏与羲既同撰《论语集解》，同道之朋，岂必一骄淫而一检括？今羲文存者有《至公论》，（见严辑《全三国文》卷二十）主厉清议以督俗，明是非以宣教。深远不可易知，则圣人之言也。其释知我者其天乎（宪问），曰： 圣人与天地合其德，故曰唯天知己也。《世说》注引《文章叙录》，谓：自儒者论以老子非圣人，绝礼弃学，何晏说与圣人同，著论行于世。
然则圣人之情，应物而无累于物者也。又著书三篇，陈骄淫盈溢之致祸败，辞旨甚切。
向秀则又鉴于叔夜仲悌之无罪婴祸，而复愿回就樊笼，以冀自免也。用情各从其好，以取乐焉。
天地之永，固非世俗之所及。何劭为《荀粲传》，云粲诸兄并以儒术论议，而粲独好言道。
